首页 > 书画频道 > 书画教育> 正文

把握儒家思想精髓 弘扬优秀传统文化

2018-12-04 08:59:25  |   来源:光明日报   |   编辑:陈晨   |   责编:郑思雯   |  

把握儒家思想精髓 弘扬优秀传统文化

南京夫子庙内,小学师生在诵读《论语》。新华社发

  【“四个讲清楚”】  

  习近平总书记指出:“孔子创立的儒家学说以及在此基础上发展起来的儒家思想,对中华文明产生了深刻影响,是中国传统文化的重要组成部分。”“研究孔子、研究儒学,是认识中国人的民族特性、认识当今中国人精神世界历史来由的一个重要途径。”儒学有其形成的广阔背景,有典型的博大体系,有漫长的发展历史。中华文化就像一棵生生不息的文明之树,这棵树枝繁叶茂、生命坚韧,在不同时期结出了不同的文明花果。把握儒家思想之大体,有利于我们更好地传承与弘扬中华优秀传统文化。

  1.“天下为公”与中国文化理想和精神追求

  2500年前,孔子创立了儒学,孔子思想的突出特点在于对以前数千年文化的继承总结、凝练提升。孔子“祖述尧舜,宪章文武”“述而不作,信而好古”,他“好学”而“博学”。孔子尊重历史,尊重前人的文化创造,站在当时历史的制高点上济古维来。梁漱溟说:“孔子以前的中国文化差不多都收在孔子手里;孔子以后的中国文化又差不多都从孔子那里出来。”

  与其他许多民族一样,中华民族追求社会和谐、人心和顺,始终有对美好幸福生活的向往。上古三代礼制损益因革,西周初年周公制礼作乐,确立了社会的基本规则。孔子向往“郁郁乎文哉”的“周公之治”,形成了“大道之行,天下为公”的社会理想。在他心中的“大同”世界里,人们选贤举能,讲信修睦;老安少怀,有爱有敬;盗窃乱贼不作,奸谋闭而不兴。

  孔子“天下为公”观念指人的公德意识和公共意识,强调人的社会性存在。只要人们发生社会联系,这个追求就不会改变,也不应改变。儒学注重人性和人的价值,考虑人与人、家与家、国与国之间的关系,致力于处理人心和道心、人情和人义、天理与人欲的关系。

  孔子“天下为公”的社会理想,一直是中国人的追求,今天依然是中华民族的梦想。有梦想就能创造、敢奋斗、善团结,就不畏山高路长。“天下为公”是人生的方向、社会的方向,是人类的大道、世界的大道,也是人类命运共同体理念的理论来源。

  2.“为政以德”与社会规矩意识和管理规则

  人组成社会,就要有社会管理。在孔子心目中,治国就像驾车,驾驭车马要“以道服乘”,治国理政更是如此。孔子说:“虽有博地众民,不以其道治之,不可以致霸王。”这里,“霸”指的是强大,“王”意味着伟大。越是地域广阔、人口众多,越需要共同信念与信仰。《周礼》六官中,“冢宰之官以成道”,“司徒之官以成德”,那时的人就特别看重董正治官,树立正气,化民成俗。正确价值观的建立,为政者十分关键。周代就强调敬德保民,孔子更主张为政以德。

  儒家特别注重社会管理,尤其注重管理者的素质。在孔子那里,“为政以德”就是“以正为政”,他的方法简单明了,就是用为政者的正引导社会的正。孔子认为,以正为政则无不正。各级管理者都应该尽力“正其身”,发挥自身的表率作用。

  儒学是君子之学、大人之学,就是要培养明是非、知荣辱、能担当、敢引领、格局大的社会精英。孔子告诫为政者“子欲善而民善”,力图使他们清楚“风行草偃”的道理。“君子”要德位相配,是德与位的统一体。因为责任大,所以要求高;既然是尊贵的人,就应是高尚的人。这是中国君子文化的精髓与要义。

  国无德不兴,人无德不立。树立和培养道德,干部是主导,学校是主场。干部有政德,教师能传道,学生“思无邪”,久久为功,润物无声,就会有良好的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德。孔子说“人道,政为大”,说“上者,民之表也,表正则何物不正”。人道之正在于政,孔子强调正名,也是上行下效的问题。为政在于正名,在于使人们遵守规则与规范,履行责任和义务。

  “为政以德”就要“为国以礼”。礼具有决嫌疑、济变、弥争的功能。儒家礼文化博大精深,使中国成为最讲礼的国度。礼“经国家,定社稷,序民人,利后嗣”。许多孔庙建有“礼门”“义路”门坊一类的建筑,昭示人们要遵道而行、循理而动,要人们做人讲规矩,办事守章程。这对于国家治理和党风廉政建设都有借鉴意义。

  3.“推己及人”与个人价值观念和修养方法

  “国皆有法,而无使法必行之法”,所以孔子说:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”人的道德修养、社会伦理准则就是和谐与和平的保障。瑞士著名哲学家孔汉思在起草《走向全球伦理宣言》时,特别重视中国传统文化中最基本的两点:一个是人道,即孔子说的“仁”;另一个是孔子在人文规则历史中设立的第一个黄金法则,即“己所不欲,勿施于人”。

  孔子教人修文德,立忠信,特别注重推己及人。孔子“一以贯之”的“道”,曾子说就是“忠恕”。孔子认为,现实世界由“太一”化生而来,“分而为天地”,“然后有万物”,然后有男女、夫妇、父子、君臣、上下,然后“礼仪有所错”。处理这些两两相对的关系,需要有忠恕之道,需要有“一”的思维,由修己而推己。

  儒家注重“人道大伦”,希望推衍“爱与敬”。孔子说“爱与敬,其政之本”,人有爱有敬,才能父慈子孝、兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠;“立爱自亲始”“立敬自长始”,认为修养要从家庭开始,修身须从孝悌起步。儒家的“仁爱精神”“敬畏观念”正是“爱”和“敬”的问题。三国时魏国人刘邵说《孝经》“以爱为至德”“以敬为要道”,他在《人物志》中说“人道之极,莫过爱敬”,说明他把握了儒家学说的精髓。儒学的这些特征,对于人的道德培养,尤其对于青少年的是非观、价值观培育有重要价值。

  4.“执两用中”与人生的行动纲领和思维指南

  儒家思想特别重视中道。孔子讲“执其两端,用其中于民”,它是道德准则,也是思想方法,指以不偏不倚、无过无不及的态度为人处世。“中庸”即“中之用”,就是“用中”或“使用中道”,按东汉郑玄的说法就是“中和之为用”。孔子讲的“中”是“时中”,是根据条件变化而不断调整的“中”。中庸的精髓在于有“经”有“权”,中庸指人在为人处世中不断纠偏的过程。

  人处在天地之间,就应当效法天、地之道。《逸周书》讲:“天道尚左,日月西移。地道尚右,水道东流。人道尚中,耳目役心。”又说“天道曰祥,地道曰义,人道曰礼”,所以孔子强调说:“夫礼,所以制中也。”“以礼制中”的同时还“以刑教中”,儒家讲德主刑辅,那么怎样以刑辅德?儒家注重德治,但从没有忽视“刑何以辅德”的问题,所以孔子说“刑罚不中,则民无所措手足”。

  在“时中”哲学里,中的标准就是合宜、合理、合礼。“时中”包含两层意思:一是“无可无不可”,一是“无过无不及”。也就是说,一切要以是否合“义”而定。可见,“中庸”不仅是认识世界的方法和处世准则,也是中国人思维方式的核心特征。孔子晚年喜《易》,所作《易传》尤其看重“时”与“变”,他强调时中立极,多次说“与时偕行”“与时偕极”。孔子的中道原则追求中和境界,让人不拘泥、不保守,让人不偏执、不极端,让人与时俱进,不故步自封,体现了孔子思想儒学学说的高度与深度。

  历史总在不断发展,在“损益”中前进。作为一种行为方式,“中庸”有很强的实践性,儒家思想在政治与社会的各方面都包含有中庸思维,体现了“时中”的智慧。作为一种修行方式或自我教育方式,中庸强调至诚无息、择善固执。儒家中道思想注重以人为本,以人性为主体,使个体发展与社会和谐相协调,这是社会法则,也是人道原则。中庸方法是进取的哲学,是和谐的哲学,中国儒学精神是坚定文化自信的力量源泉之一。

  总之,儒学铺染了中国人的生命底色,包含了我们的价值信念与民族精神,深深影响了一代又一代的中华儿女。

  (作者:杨朝明,系山东省中国特色社会主义理论体系研究中心特约研究员,中国孔子研究院院长、教授)

国际在线版权与信息产品内容销售的声明:

1、“国际在线”由中国国际广播电台主办。经中国国际广播电台授权,国广国际在线网络(北京)有限公司独家负责“国际在线”网站的市场经营。

2、凡本网注明“来源:国际在线”的所有信息内容,未经书面授权,任何单位及个人不得转载、摘编、复制或利用其他方式使用。

3、“国际在线”自有版权信息(包括但不限于“国际在线专稿”、“国际在线消息”、“国际在线XX消息”“国际在线报道”“国际在线XX报道”等信息内容,但明确标注为第三方版权的内容除外)均由国广国际在线网络(北京)有限公司统一管理和销售。

已取得国广国际在线网络(北京)有限公司使用授权的被授权人,应严格在授权范围内使用,不得超范围使用,使用时应注明“来源:国际在线”。违反上述声明者,本网将追究其相关法律责任。

任何未与国广国际在线网络(北京)有限公司签订相关协议或未取得授权书的公司、媒体、网站和个人均无权销售、使用“国际在线”网站的自有版权信息产品。否则,国广国际在线网络(北京)有限公司将采取法律手段维护合法权益,因此产生的损失及为此所花费的全部费用(包括但不限于律师费、诉讼费、差旅费、公证费等)全部由侵权方承担。

4、凡本网注明“来源:XXX(非国际在线)”的作品,均转载自其它媒体,转载目的在于传递更多信息,丰富网络文化,此类稿件并不代表本网赞同其观点和对其真实性负责。

5、如因作品内容、版权和其他问题需要与本网联系的,请在该事由发生之日起30日内进行。